René Kaës
Dans cette conférence je voudrais exposer le destin de plusieurs composantes du complexe fraternel dans les groupes, en discernant leurs organisations archaïque et œdipienne. La première partie abordera quelques propositions sur le complexe fraternel. La seconde sera l’exposé clinique détaillé d’une situation de groupe.
PREMIÈRE PARTIE
- COMPLEXE ET LIEN FRATERNELS
Le complexe est classiquement défini comme un ensemble organisé de représentations et d’investissements inconscients, constitué à partir des fantasmes et des relations intersubjectives dans lesquelles la personne prend sa place de sujet désirant par rapport à d’autres sujets désirants. Il en est ainsi du complexe d’Œdipe et du complexe fraternel.
La conflictualité est une des caractéristiques du complexe. Je la définirai comme la propriété de l’appareil psychique de s’organiser et de se réorganiser à partir de ses propres conflits. Le conflit est ici entendu comme le résultat d’exigences psychiques opposées, antagonistes ou inconciliables. Le conflit intrapsychique s’établit entre des forces pulsionnelles, entre des désirs et des défenses, entre des représentations ; sa résolution s’effectue dans la névrose selon les diverses modalités des formations de compromis : sur le mode du symptôme, du rêve ou du lapsus, et dans la psychose sur le mode du clivage. Le conflit interpsychique concerne les exigences psychiques opposées, antagonistes ou inconciliables entre les sujets d’un lien ou d’un groupe, et leur résolution se traduit ici encore par des formations de compromis (symptômes partagés), par des alliances inconscientes fondées sur le refoulement ou sur le déni, ou par des scissions et ruptures.
Dans le complexe Œdipe, la conflictualité s’organise sur les mouvements antagonistes d’amour et de haine pour les parents selon des modalités distinctes pour le garçon et pour la fille. Dans le complexe fraternel elle concerne les conflits entre frères et sœurs, notamment, mais non exclusivement, à propos des parents.
Je distingue le complexe du lien intersubjectif. Dans la théorie et dans l’épistémologie de la psychanalyse, le lien est essentiellement envisagé selon les termes et les enjeux de la relation d’objet. Pour cette raison, il est pensé dans les termes des effets intrapsychiques des processus d’introjection ou d’internalisation des objets dans l’appareil psychique. Le débat actuel sur la troisième topique, tel qu’il est conduit par les psychanalystes de divan, est encore fondé sur cette conception du lien.
Pour ce qui me concerne, j’ai appelé lien la réalité psychique inconsciente spécifique construite par la rencontre de deux ou plusieurs sujets (R. Kaës, 1994). Cette définition du lien par le contenu met l’accent sur la réalité psychique inconsciente, commune et partagée par les sujets du lien. Cette définition se précise par une approche en termes de processus : le lien est le mouvement plus ou moins stable des investissements, des représentations et des actions qui associent deux ou plusieurs sujets pour la réalisation de certains de leurs désirs. Enfin, le lien se qualifie par son niveau logique. La logique du lien est distincte de celle qui organise l’espace intrapsychique du sujet singulier ; elle est celle des implications réciproques, des inclusions et des exclusions mutuelles. Ces définitions permettent de décrire plus précisément les différents types de liens : parentaux, filiaux, fraternels, intergénérationnels, transgénérationnels, amoureux, haineux, etc… Elles incluent d’autres critères, par exemple la description des liens en termes de narcissisme et d’objectalité, ou les catégories issues de la psychopathologie des liens, leur organisation névrotique, perverse ou psychotique.
J’ai centré mon approche sur les organisateurs psychiques structuraux du lien et sur les formations spécifiques de la réalité psychique qui s’y produisent. Les complexes sont les principaux organisateurs du lien, les alliances inconscientes sont le fondement de la réalité psychique qui s’y forme. Ainsi, le complexe fraternel organise le lien fraternel, dont les effets sont particulièrement sensibles, au-delà de la famille, dans les groupes et dans les institutions.
- COMPLEXE D’ŒDIPE ET COMPLEXE FRATERNEL
Je soutiens la thèse suivante : le complexe fraternel est un véritable complexe, au sens où la psychanalyse en a formulé la structure et la fonction dans l’espace psychique du sujet. Le complexe fraternel possède une structure, une dynamique et une économie spécifiques. Il n’est pas d’abord et seulement un déplacement ou un évitement du complexe d’Œdipe. Il ne se limite pas au complexe de l’intrus, qui en serait le paradigme. Il ne se caractérise pas seulement par la haine, l’envie et la jalousie ; il comprend ces dimensions, mais encore d’autres, toutes aussi importantes et articulables aux précédentes : l’amour, l’ambivalence et les identifications à l’autre semblable et différent. Enfin, le complexe fraternel n’est pas dépassé avec le déclin du complexe d’Œdipe. Il perdure comme une structure de la psyché.
J’avance cette proposition que le complexe fraternel désigne une organisation fondamentale des désirs amoureux, narcissiques et objectaux, de la haine et de l’agressivité vis-à-vis de cet « autre » qu’un sujet se reconnaît comme frère ou comme sœur. Le complexe fraternel consiste en une structure, une dynamique et une économie spécifiques. Sa structure triangulaire et ses composantes archaïques et préœdipiennes l’articulent par de nombreuses faces au complexe nucléaire de la psyché, mais il ne s’y réduit pas. Le problème que nous avons à poser et à élaborer est de dégager les spécificités respectives de ces complexes pour en repérer les articulations.
La structure et la logique de l’Œdipe sont différentes de celles du complexe fraternel.
Père Mère
Ego
Figure 1 Le triangle œdipien
La structure du complexe fraternel a été dégagée par J. Lacan lorsqu’il a avancé la notion de triangle préœdipien, en soulignant qu’il n’y a de préœdipien qu’en reférence au complexe d’Œdipe. Pour Lacan, le triangle préœdipien désigne la relation mère-enfant-phallus, celui-ci représentant pour l’enfant sur le plan imaginaire l’objet fantasmatique du désir de la mère. L’enfant se situe par rapport à cet objet, auquel il s’identifie. Pour comprendre ce qui est en jeu dans la structure préœdipienne, il faut admettre que l’investissement sexuel par la mère de l’infans en tant que phallus l’expose à l’expérience fondamentale d’être excité/séduit dans la co-excitation maternelle et d’être privé de la jouissance par le refus (die Versagung) qu’y oppose la mère. La mère est ainsi porteuse de la première mémoire de la castration (orale, anale) chez l’enfant. C’est sur cette base que se constituent les dimensions de l’hystérie primaire et l’imago de la mère des temps originaires (das Urzeitsmutterbild), ou mère originaire. Nous verrons plus loin, en suivant une autre démarche de pensée, que c’est sur l’échec du deuil originaire (de la mère des temps originaires) que se nouent les fantasmes incestuels entre frères et sœurs.
Pour Lacan, dans cette organisation préœdipienne, le Père est présent dans le champ psychique par la référence métaphorique qu’y introduit la mère, mais il n’est pas perçu ni constitué par l’enfant comme le rival porteur du pénis et comme l’Interdicteur. Dans le triangle préœdipien, le rival est un objet partiel concurrent de l’enfant, il est une autre « petite chose », comme le sont un petit frère ou une petite sœur ou tout autre objet ayant valeur de transposition dans les équations des pulsions partielles. Le père (partiel) peut donc être le rival, et l’enfant l’identifie comme pouvant appartenir à la même catégorie que le frère. Le frère ou la sœur peuvent prendre sa place, sans que nous ayons affaire à un véritable déplacement du complexe d’Œdipe.
Nous pourrions représenter ainsi le triangle préœdipien : les trois pôles opposables et conflictuels du complexe sont Ego, le phallus (j), et l’un des objets partiels Frère, Père, sœur, Mère (F/P/S/M), ou l’ensemble de ces objets.
j F/S/P/M
Ego
Figure 2. Le triangle préœdipien
- Laplanche (1970) a contribué à distinguer la spécificité du complexe fraternel par rapport au triangle œdipien. Dans son commentaire du fantasme « Un enfant est battu », il montre que Freud y aborde la dimension œdipienne sous un biais particulier : « dans la structure (de ce fantasme), le triangle en cause n’est pas le triangle œdipien : ego – père – mère, mais le triangle rivalitaire désigné, en d’autres occurrences, comme « complexe fraternel » : ego – parents – frère ou sœur ». Ce triangle rivalitaire n’est pas à considérer comme chronologiquement antérieur au triangle œdipien. Ici encore, la structure fait la différence. Nous pourrions représenter ainsi le triangle rivalitaire :
Parents Frère/Sœur
Ego
Figure 3. Le triangle rivalitaire
Les propositions de Lacan et de Laplanche ont apporté des outils conceptuels importants pour définir la spécificité du complexe fraternel. L’un et l’autre ont soutenu que les enjeux de la rivalité, des désirs et des interdits ne sont pas les mêmes dans le triangle préœdipien et dans le triangle œdipien, et que par conséquent les objets, les investissements pulsionnels et les identifications sont différents. Toutefois, leurs propositions n’épuisent pas la question.
J’ai conçu le schéma quivant pour représenter l’articulation du complexe fraternel dans son rapport au complexe d’Œdipe :
Laïos Jocaste
Œdipe Antigone Eteocle Ismène Polynice
Cinq Œdipes : le triangle œdipien et les triangles fraternels incestueux (Kaës R., 2006)
III. LES DEUX FORMES DU COMPLEXE FRATERNEL
Le complexe fraternel comporte deux formes opposables : dans la première, archaïque, le sujet entretient avec le frère ou la sœur des relations qui ont essentiellement la consistance psychique d’un objet partiel, appendice du corps maternel imaginaire ou de son propre corps imaginaire. Les figures du double, de l’homosexualité narcissique et de la bisexualité psychique sont esquissées.
Si nous reprenons ici la question de la conflictualité au sein du complexe, nous dirions que dans le complexe fraternel pré-œdipien la conflictualité s’organise selon les pôles antagonistes des triangles rivalitaire et pré-œdipien dans lesquels prévalent les figures de l’intrus et du concurrent de même génération. Dans la forme archaïque du complexe fraternel, la conflictualité prend la forme radicale de l’antagonisme entre la vie et la mort, entre l’autoconservation et l’affirmation narcissique phallique d’un côté et la destruction des objets partiels de l’autre.
Le complexe d’Œdipe est un facteur de transformation du complexe fraternel archaïque. Le triangle préœdipien et rivalitaire au sein du complexe fraternel se distingue du triangle œdipien par les objets qui le constituent, par les investissements d’amour et de haine qu’ils reçoivent, par la jalousie, l’envie et la violence qui s’y déploient, et par les issues qui s’ouvrent dans le rapport aux interdits et à leur transgression.
J’ai accordé une place centrale aux manifestations de l’envie et de la jalousie, dans la mesure où, héritières du complexe fraternel, elles occupent une part importante des positions subjectives et des conflits intersubjectifs dans les groupes, et dans les institutions.
Le complexe fraternel archaîque
Je me centrerai maintenant sur le complexe fraternel archaïque tel qu’il se manifeste dans la cure chez le sujet considéré dans sa singularité structurelle, dynamique et historique.
Au regard de la clinique, la catégorie de l’archaïque correspond à un état primitif de la construction de l’objet et des processus qui y président. Corrélativement le Moi dispose de mécanismes de défense rudimentaires pour faire face aux mouvements pulsionnels violents, aux fantasmes crus qui l’envahissent et aux angoisses préœdipiennes qui l’assaillent. Elle coïncide avec un commencement indifférencié, non subjectivé, non encore transformé par l’introjection ou la projection, dans lesquels prévalent des formations et des processus relativement simples, organisés par la logique des relations binaires et par des formes primitives d’investissements et de représentations. L’archaïque désigne une forme non subjectivée de l’inconscient et des mécanismes de défense. L’archaïque est caractérisé par ses effets de répétition sans transformation.
Le primat du rapport au corps de la mère archaïque
Les formes archaïques du complexe fraternel naissent dans l’espace psychique dont le lieu est le corps fantasmatique de la mère rempli de frères-et-sœurs ; non pas des sujets frères et/ou sœurs, mais des objets partiels. Tantôt des objets parfaitement complémentaires, dont l’union scelle l’illusion rétrospective d’une béatitude à nulle autre pareille, sorte de nirvana inaccessible, ou de paradis à jamais perdu, tel qu’ultérieurement l’épreuve du sevrage et de la rivalité préœdipienne les figera. C’est de ce point de vue de la fusion et de la complémentarité que peut se comprendre la passion du frère ou de la sœur l’un pour l’autre. Non seulement parce que l’un et l’autre ont été tenus dans le même espace corporel et psychique maternel, ils y ont occupé le même espace charnel, corporel, successivement ou, c’est le cas des jumeaux, simultanément. L’imaginaire de la communion fraternelle, de l’unité, de la non-séparation, comme les cinq doigts de la main, se fonde dans ce rapport au corps de la mère.
Ces objets partiels sont aussi des objets menaçants: bouches dévorantes, parties du corps maternel ou magma indifférencié d’organes. Ils sont les supports primitifs de la violence et de la haine dans la passion adelphique. Les haines et les rivalités précoces n’ont pas seulement pour enjeu le sein nourricier, elles concernent la lutte pour occuper seul l’espace maternel ou pour se dégager de son encombrement.
Dans cette organisation primitive prévaut ce que nous pourrions appeler l’imago de la mère-aux-frères-et-sœurs.
L’imago de la mère-aux-frères-et-sœurs
Cette imago se constitue dans les identifications précoces avec la puissance de fécondité de la mère. Avec l’analyse du petit Hans, Freud a mis en évidence les fantasmes de parturition multiple qui soutiennent cette imago, mais il les a compris essentiellement dans le registre de la rivalité œdipienne. Nous pouvons en faire une autre lecture : pour Hans, ce fantasme comporte une identification à la mère pleine d’enfants, mais aussi une rivalité à l’égard de sa puissance procréatrice. Il soutient en outre le souhait d’avoir des enfants innombrables pour effacer les enfants de la mère (les frères et sœurs), c’est-à-dire le souhait d’avoir avec elle ses propres enfants imaginaires.
Les vœux de mort à l’égard des frères et sœurs dans la jalousie vis-à-vis de la mère s’entendent comme le désir de « détruire le résultat de l’accouplement parental, les rivaux potentiels, et par conséquent, le désir qui l’a soutenu à l’origine de leur existence intra-utérine » (G. Rosolato, 1978, p. 119). A ce fantasme s’adjoint celui de contrôler la fécondité de la mère, soit pour la protéger des bébés frères-et-sœurs qui l’attaqueraient ou l’envahiraient, soit pour se conforter dans l’illusion d’être capable de procréer seul.
C’est à ce niveau de l’identification et de la rivalité envieuse de l’enfant avec la fécondité de la mère que se forme cette imago archaïque dans le fantasme du coït ininterrompu avec le père, ou dans une scène de parents combinés. Cette identification – rivalité vis-à-vis de la mère-aux-frères-et-sœurs est souvent associée à des attaques contre le corps (le ventre, les seins) la mère et les bébés imaginaires dont elle est pleine. Il est fréquent que ces bébés soient remplacés par des substituts animaux, comme S. Freud et M. Klein l’ont souligné.
Mutation du complexe fraternel archaïque vers le symbolique
Comment le complexe fraternel mute-t-il de l’archaïque vers le symbolique ? Il se transforme lorsque les frères et sœurs sont symboliquement détachés du corps maternel, lui-même reconnu comme distinct des frères-et-sœurs. Au terme de la cure d’une de mes analysante (Yseult) ses frères et sœurs internes deviendront ses rivaux auprès de la mère, puis auprès du père ; puis ils deviendront ses alliés contre les parents, et ils seront un appui précieux pour les affronter et pour commencer à trouver chez une de ses sœurs une figure d’identification acceptable. À ce point, l’incidence transformatrice du complexe d’Œdipe sur le complexe fraternel est décisive.
J’ai essayé de soutenir la proposition que les deux complexes sont complémentaires, que l’un n’existe pas sans l’autre et que les qualités fondamentales d’un complexe, en premier lieu sa structure triangulaire, se développent dans des variations qui trouvent probablement des correspondances et des résonances dans l’autre complexe. C’est en ce sens que l’on peut comprendre la permanence et les variations constantes de l’amour sexuel, du narcissisme et de la haine dans les deux complexes. C’est aussi pourquoi la plupart des psychanalystes tiennent à cette idée que le complexe fraternel est une figure majeure de l’évitement du complexe œdipien. Ce déplacement est assurément une occurrence : la clinique nous confronte en effet à ces figures de frère ou sœur « parentalisés » ou de parents « fraternalisés ». Mais bien qu’ils puissent se substituer l’un à l’autre, ils ne se confondent pas l’un avec l’autre. Le complexe fraternel est emboîté dans le complexe d’Œdipe et ce qui lie les deux complexes c’est leur structure triangulaire commune.
Toutefois, en distinguant deux formes principales du complexe fraternel, une forme archaïque et une forme œdipianisée, j’ai essayé d’ordonner le destin de ce complexe soit au rapport à la mère prégénitale dans le triangle rivalitaire préœdipien, soit à au rapport symbolique qui structure simultanément les relations de différence et de complémentarité entre les sexes et les générations. Au complexe fraternel archaïque reviennent les fixations aux imagos et figures du double narcissique, de l’homosexualité et de la bisexualité adelphique. Au complexe fraternel œdipianisé revient la reconnaissance de l’altérité et de l’articulation du parental et du fraternel. Autrement dit, le complexe fraternel prédomine dans sa forme archaïque là où le complexe d’Œdipe n’est pas en mesure d’assurer le dépassement des rapports au double narcissique, et l’avènement d’une identité sexuée.
DEUXIEME PARTIE
- LE COMPLEXE FRATERNEL DANS UN SEMINAIRE DE GROUPE AVEC PSYCHODRAME
L’analyse d’un séminaire psychanalytique de groupe avec psychodrame conduit par une équipe d’analystes montre comment le complexe fraternel est un organisateur majeur du processus de l’appareil psychique groupal. Dans un séminaire de ce type, les participants se réunissent pendant une durée d’une semaine en trois séances journalières de petit groupe de psychodrame (10 participants par groupe) et en une séance de libre parole sans jeu qui regroupe tous les participants et toute l’équipe des psychanalystes (au total une quarantaine de participants). De son côté l’équipe des psychanalystes se réunit une fois par jour pour élaborer ce qui se met en œuvre chez chacun des psychanalystes et entre eux dans les situations de groupe.
Dans l’exposé qui va suivre, je me centrerai sur l’analyse du petit groupe dont j’ai eu la charge en collaboration avec une collègue, et je mettrai en relation les processus qui s’y manifestent avec ceux de l’ensemble du séminaire. Ce qui a été vécu et élaboré au cours de ces séances, le matériel et les processus transférentiels furent organisés de bout en bout par le complexe fraternel. Je commencerai par relater brièvement, jour après jour et séance après séance, ce qui a constitué le mouvement psychique de ce séminaire, puis j’essaierai d’en proposer quelques commentaires centrés sur les mouvements de jalousie et d’envie, et sur leur dépassement.
Le premier jour
Dans la séance de petit groupe, les tout premiers échanges et les premières associations parlent de la jalousie dans un couple. Un thème de jeu est proposé : « dans un bateau qui irait à l’aventure, cinq personnes formant deux couples et une célibataire entreprendraient un voyage. Une liaison s’esquisserait entre un homme marié et la célibataire ». Dans le jeu, avant même que ne s’ébauche cette liaison, des soupçons sont exprimés par l’épouse (Jeanne) à l’égard de son mari et de la célibataire. Jeanne parle aussitôt d’abandon et se comporte comme une enfant. Le « mari » et la « célibataire » se défendent de toute attirance l’un vers l’autre, et Jeanne demande à l’autre couple de réintroduire de la justice dans la situation et son mari, sans préciser davantage ce qu’elle entend par justice, mais chacun comprend qu’elle évite ainsi d’entrer en conflit avec le mari et la rivale en les empêchant de jouer ensemble. Après le jeu, les protagonistes disent leur déception, le couple réputé solide et sans faille, celui auquel Jeanne fait appel, est attaqué pour avoir laissé la scène de l’abandon sans solution. Rapporté au transfert sur nous, le recours aux parents analystes idéalisés devait les protéger de leurs représentations violentes et des affects d’abandon. Nous ne pouvons pas décider si ce qui organise la scène est un complexe œdipien ou un complexe fraternel..
La seconde séance commence et se poursuit avec des associations sur les dangers de s’engager à l’aventure en milieu hostile. Des voyages avec des situations dangereuses sont évoqués : soifs inextinguibles, manque d’eau, soleil torride, animaux venimeux, violents conflits entre les coéquipiers, violences à l’égard de ceux qui tenteraient de garder pour eux des médicaments ou des vivres. Ainsi dès la seconde séance, sous la mise en scène de la jalousie, des thèmes persécutoires viennent au jour et se manifestent des sentiments d’envie et de haine vis-à-vis des rivaux. Mais il est aussi question d’aventure amoureuse.
La troisième séance est centrée sur un psychodrame dont le thème est un jeu de masques : « un masque dirait la vérité sur les masques : chacun annoncerait son masque ». Au cours du jeu le masque-interprète (Jeanne) dévoile, non sans susciter des protestations et des dénégations de la part des autres, ce que cachent les masques : d’abord des regards de désir, de séduction ou de curiosité, mais aussi des regards d’envie, d’hostilité et de destruction. Les masques « démasqués » cherchent alors à débusquer la sorcière, la séductrice. Une femme (Irène) me demande mes lunettes pour voir ce qu’elle ne voit pas. Après le jeu éclate une dispute sur la position prise par Jeanne et à elle accordée par les autres dans le jeu : on la soupçonne de vouloir occuper le devant du groupe. Jeanne se dit déprimée (cf l’abandon). Une autre dispute a pour motif l’audace de la demande d’Irène de lui donner (ou prêter ?) mes lunettes. Ma collègue et moi soulignons la continuité des préoccupations des participants au cours de ces trois premières séances. Je note que l’idéalisation dont je suis l’objet de la part de certains participants, de même que les sentiments d’admiration qui s’expriment à l’égard de notre technique, sont certainement des constructions défensives contre l’envie.
Au cours de la séance plénière, des participants se demandent s’il y a quoi que ce soit de commun entre les participants et entre les groupes. Plusieurs affirment ne rien vouloir dévoiler de ce qui s’est passé dans leur groupe, cela ne regarde pas les autres et chacun doit garder pour soi ce qu’il possède. Cette remarque fait écho, chez certains participants de notre groupe, à l’évocation des voyageurs qui gardent tout pour eux. La rivalité entre les groupes est évoquée, mais les échanges tournent cours. Peu après, un long silence s’installe, puis surviennet des fantaisies et des angoisses de fragmentation et de morcellement. Dans les autres petits groupes, il a été aussi largement question de la rivalité et de la peur d’être séduit/détruit/abandonné par le groupe. On dit « le groupe » pour éviter de nommer les analystes.
Dans le groupe des analystes, les échanges s’organisent autour des filiations psychanalytiques de chacun ; elles sont diverses et si nous avons dans notre équipe un socle de référence commun, des différences existent dans notre manière d’entendre et de penser les processus de groupe. À la fin de la séance, plusieurs collègues parlent de la jalousie qu’ils éprouvent vis-à-vis de ceux qui écrivent des articles ou des livres et certains disent leurs sentiments dépressifs ou leur colère lorsqu’ils ne comprennent pas ce qui se passe, lorsque la capacité de penser les abandonne. Au terme du premier jour, une organisation psychique inconsciente assez homogène structure et travaille l’ensemble du séminaire.
Le second jour
Dans le petit groupe, plusieurs thèmes de jeu sont proposés : « une mère met son fils à la crèche pour le préparer à la naissance d’un petit frère dans les jours qui viennent » ; « quelqu’un veut entreprendre un voyage, un tour du monde en bateau, il doit choisir ses compagnons ». Ce thème est retenu, mais dans le jeu, les participants expriment très fortement leur crainte devant les conflits possibles avec des inconnus, la peur des rivalités entre eux et des préférences que pourrait manifester le capitaine pour tel ou tel de ses coéquipiers. Dans les commentaires après le jeu, on parle surtout de ce qui pourrait se passer du côté du conjoint ou du compagnon (de la compagne) pendant une longue absence : « que se passerait-il sans moi ? » Le thème de la séparation permet d’évoquer divers deuils. Jeanne pleure un frère mort en mer. D’autres morts sont évoquées, puis les conflits entre frères et sœur lors de la mort des parents, les reproches mutuellement adressés entre frères et sœurs d’être ou de se considérer comme l’héritier privilégié des parents ou de n’avoir pas su assurer le soin auprès des parents malades.
La seconde séance est encore centrée sur les déchirements que plusieurs participants ont vécus dans leur fratrie. Ces conflits violents sont rapportés au désir et à la difficulté d’être ou non reconnu(e) par les parents en tant que son enfant, aimé d’un amour égal à celui qu’ils dispensent aux autres. Pour d’autres, dont Jeanne, ces déchirements sont liés à la difficulté d’être reconnue par ses parents comme leur fille : ils attendaient un garçon, et sa haine fut grande vis-à-vis de sa sœur aînée.
André rapporte un rêve qu’il a fait la nuit précédente : il voyait ma tête coupée avec l’inscription de mon nom, comme dans une auréole. Il se souvient avec d’autres que la veille, lors de la séance des masques, quelqu’un avait évoqué la décollation de St Jean-Baptiste. Il avait rappelé une inscription qui figure sur un célèbre tableau de M. Grünewald qui représente la Crucifixion : Jean-Baptiste est au pied de la Croix et dit « Ille opportet crescere, me autem minui » (Il doit croître, moi au contraire je dois diminuer). Le récit du rêve d’André suscite, avec ce rappel de l’inscription, la colère devant l’impératif de s’effacer devant un autre, si puissant soit-il. À son tour Hubert raconte son rêve : « le rêveur dit : une fille est tuée par son père, mais personne ne veut croire ce que dit le rêveur. À l’arrière-fond de la salle, la famille est dangereusement silencieuse, puis elle accuse le frère du meurtre ». Hubert comprend vite qu’il est question de son vœu de mort vis-à-vis de sa sœur et que dans le rêve il a été déplacé pour devenir le vœu que réalise son père, ce qui lui permet de l’accuser du meurtre et de le punir de sa préférence pour sa sœur. Cette sœur, il l’aimait comme son double, ils se ressemblaient l’un et l’autre, « il n’y avait pas de différences » entre eux. Dans son rêve, le groupe familial est dangereux parce qu’il « démasque » son amour incestueux pour sa sœur. Le rêve d’André aura apporté une figuration des enjeux fantasmatiques qui organisent le cours des associations et des transferts dans le groupe.
La séance suivante est assez pénible. Le psychodrame est difficile à mettre en jeu, les participants sont passifs et déprimés, ma collègue et moi nous sentons syntones avec le groupe. Vers la fin de la séance, André propose un thème de jeu : une partie de carte avec ou sans atouts, entre des joueurs de force égale. Mais il n’y aura pas de psychodrame.
En séance plénière, deux thèmes contradictoires prédominent : la rivalité pour prendre la parole, le désir que personne ne s’y distingue. Dans notre groupe d’analystes, les échanges se poursuivent à propos de l’héritage psychanalytique de chacun, comment il est différent chez les hommes et chez les femmes de notre association.
Le troisième jour
La séance en petit groupe s’organise sur des échanges assez tendus sur les différences entre ceux qui sont – ou pensent être informés de psychanalyse, et ceux qui ne le sont pas et qui redoutent de ne pas intéresser les analystes. L’envie à l’égard de ceux qui sont supposés savoir et le dédain dans lequel ces derniers tiendraient ceux qui ne savent pas sous-tendent les échanges. Les thèmes de jeu proposés sont systématiquement critiqués, la lutte se généralise entre tous pour qu’aucun thème ne soit retenu. J’interprète cette résistance en la rapportant aux transferts sur nous : sommes-nous comme des parents qui pourraient avoir des préférences et exclure certains « frères » de la « famille » que, dans leur imaginaire, nous formerions ici ? Il est probable que cette recentration sur le complexe fraternel et le complexe œdipien aura permis de libérer la pensée. Un thème sera proposé, retenu et joué comme une recette de cuisine : « dans une casserole, remplir d’eau et de légumes, faire cuire puis passer à la moulinette pour en faire une soupe. Puis réduire à une purée informe où tous les éléments seraient confondus, on ne reconnaîtrait plus la carotte de la tomate ou du poireau. Dans le jeu, les légumes se sauvent de la casserole, puis se battent en tentant de prendre à chacun ses vitamines et son arôme. Lors des commentaires, il est remarqué combien il est difficile de s’individuer dans la « casserole groupale », en raison des sentiments de jalousie et/ou d’envie qui paralysent chacun et inhibent les autres. Que l’on soit dans la casserole ou que l’on veuille s’en évader, personne ne retrouvera ce qu’il y a mis ni ce qu’il est, mais il importe de priver les autres de ce qu’ils ont ou de ce qu’ils sont (leur arôme) ou de les détruire. Quant à moi, je note que sous les thèmes de la jalousie et de l’abandon se trame un autre niveau de la rivalité, celui de l’envie, accompagnée d’angoisses plus profondes. Cette séance semble marquer un passage régressif de la jalousie à l’envie archaïque.
Au cours de la séance suivante, les associations s’organiseront autour du thème du Roi Lear proposé par Bertrand. Le psychodrame se joue ainsi : « un vieux père veuf devenu aveugle (Bertrand) et ses trois filles : laquelle va s’occuper de lui ? Les filles se déchirent, s’accusent mutuellement de vouloir accaparer le père avec des intentions peu claires, d’évincer les autres. Le père assiste à leur dispute sans intervenir, puis il choisit celle qui ressemble à sa femme disparue. Il s’ensuit une violente scène entre les filles. Le père dit alors, devant leur déchirement, qu’il aurait préféré qu’un fils s’occupe de lui. Il suscite l’union sacrée des filles contre leur père et son fantasme d’un fils idéalisé qui signifierait leur mort. Après le jeu, les associations reviennent très vite le motif du roi Lear, mais elles passent sous silence sa « folie » et son goût du pouvoir, ainsi que le rôle joué par Cordelia. Je recentre sur le transfert sur notre couple d’analyste : le père est veuf, il dépend de ses trois filles. Je leur dit que le père devenu aveugle pourrait être une alternative à l’imago d’un père tout-puissant, doté de la capacité de voir ce que les autres ne voient pas (allusion à mes lunettes toutes-puissantes et à l’idéalisation de l’imago paternelle).
La dernière séance de petit groupe de la journée sera centrée sur les angoisses de ne pas exister dans le désir des autres. Plusieurs participants, dont Bertrand et Jeanne, parleront de leur angoisse lorsqu’ils ont appris qu’ils avaient été l’objet de tentatives d’avortement chez leur mère. D’autres se demandent ce qui se serait passé si un enfant qui aurait dû les précéder n’avait pas été avorté ou n’était pas mort prématurément. Jeanne déclare avec émotion : « venir au monde à la place d’un enfant avorté ou mort, c’est se demander, s’il avait vécu, quelle place j’aurai eue dans l’amour des parents, qui ils auraient le plus aimé, lui ou moi ».
À la fin de la séance, trois femmes disent violemment qu’elles ne peuvent plus se supporter, puis ensemble elles se lient dans une attaque contre Bertrand, le père aveugle dans le jeu : il avait suscité la querelle des filles en leur préférant un fils. Devant le silence de Bertrand, elles parlent de leurs relations avec leur propre fratrie. Jeanne de son frère incestueux, mort en mer (mère), Nadine de sa haine et de sa rage narcissique contre sa sœur aînée.
Ma collègue et moi sommes frappés par cette persistance du questionnement sur l’amour des parents, sur la jalousie, les vœux de mort vis-à-vis des frères et des sœurs. Les interprétations des transferts semblent élargir la voie de la régression vers des conflits plus archaïques, et accueillir en même temps des représentations incestueuses dans les relations frères-sœurs. Toutefois, cette récurrence nous interroge au point où nous demandons si la question, pourtant perlaborée, ne serait pas tenue aussi dans les arcanes du contre-transfert et/ou de l’intertransfert entre ma collègue et moi.
La séance plénière oppose les petits groupes, fiers de leurs analystes, chacun considérant son groupe comme le meilleur. Le narcissisme de petites différences et les illusions groupales locales se maintiennent en défense contre la nécessité de penser et d’accepter cet espace archaïque partagé qu’est le groupe large. Ces transferts ayant été pointés, les échanges reviennent sur la violence suscitée par l’envie fraternelle, repérée dans tous les petits groupes depuis le début du séminaire. Quelqu’un raconte que dans un certain pays totalitaire, « un pays imaginaire », précise-t-il avec humour, les gouvernants avaient ordonné la stérilisation pour éviter que ne se transmettent les rivalités entre les citoyens.
Au cours de la séance de travail des psychanalystes, nos associations nous conduiront à évoquer la difficulté persistante que nous rencontrons à nous décider à recruter de nouveaux membres dans notre association. Tout se passe en effet, comme si nous ne voulions pas de petits frères ou petites sœurs, pour rester unis entre nous. En cela nous ne réagissons pas différemment des patients d’un groupe thérapeutique lentement ouvert lorsqu’ils doivent faire face à l’arrivée d’un nouveau participant. Toutefois, nous sommes entre nous dans un groupe de pairs, et nous ne pouvons pas nous révolter contre des parents qui nous feraient « ce mauvais coup ». Bien que j’en aie fait la théorie en proposant le modèle de l’appareil psychique groupal, je perçois maintenant mieux quelle organisation inconsciente prédomine et organise notre équipe à ce moment-là ; c’est le complexe fraternel qui produit un effet de résistance et de travail chez les participants, c’est lui qui organise corrélativement leurs champs transférentiels, à partir de nos propres organisateurs inconscients. Notre élaboration interprétative passe par ce repérage de la rivalité, de la jalousie et de l’envie entre nous.
Les jours suivants
À la séance de petit groupe, Jeanne raconte un rêve qu’elle a fait la nuit précédente : « ma collègue donnait un bain à ses trois filles ; elle était très compétente et attentive et les enfants étaient heureuses, l’une d’entre elles souriait la tête dans l’eau ». Les associations des membres du groupe mettent à jour une figure que j’ai souvent décrite comme une des figures archaïques de la représentation du groupe : la figure incestueuse d’une mère contenant les frères et sœurs ou encore le fantasme d’être plusieurs frères et sœurs de nouveau réunis dans le ventre maternel, ici manifestement le liquide amniotique. Là où le rêve propose la contiguïté, les participants, dans leurs associations, décryptent la contenance. Cette mère contenante apaise les rapports d’envie et de jalousie dans un monde clos où les objets externes ne sont pas encore constitués dans la séparation de la mise au monde.
Une participante propose un thème de jeu qui reprend le psychodrame des trois sœurs et de leur père, et certains éléments du rêve de Jeanne : un père achète trois tapis pour ses trois filles et leur demande de choisir chacune le sien. Les trois sœurs hésitent, se concertent, s’inquiètent du choix possible des autres en surveillant les réactions du père qui demeure impassible, puis elles se sentent incapables de choisir et s’en accusent mutuellement. Après le jeu, elles disent ce qu’elles ont craint : que l’une d’entre elles choisisse ce qui plairait le plus au père et que les autres en soient diminuées. Mais elles disent aussi que si leur choix ne rencontre pas ce qui est supposé être le désir du père, elles craignent de le décevoir.
Bien que les participants travaillent sur les risques d’exclusion qu’implique tout choix et sur les sentiments d’envie ou de jalousie qui sont ici de nouveau relancés, à la fin de la séance, alors que ma collègue et moi sortons de la salle, plusieurs d’entre eux s’y maintiennent. Certains avaient de la difficulté à sortir de l’espace matriciel : comme si, pour eux, naître c’était prendre ce risque. D’autres voulaient faire l’expérience de se trouver en groupe sans les psychanalystes. La question de la séparation se précisait dans ces deux formes.
Un psychodrame va faire avancer la question, Jeanne en propose le thème : un notaire lit la liste des biens à partager entre trois frères et trois sœurs. Le père, veuf[1], a établi l’héritage de la manière suivante : les trois filles se partagent les biens de la mère. Les objets et les biens qui échoient à deux des garçons sont conformes à leur souhait. Mais le troisième ne reçoit rien. Dans le jeu, les trois sœurs se jalousent, expriment leur haine, veulent détruire les objets de la mère pour en priver chacune. Les frères sont silencieux et attristés de ce que l’un d’entre eux ne reçoive rien : quelle faute a-t-il donc commise pour être ainsi déshérité ? Les trois sœurs et les deux frères dénoncent l’injustice du père. Bertrand déclare qu’il est prêt à renoncer à sa part d’héritage (bien qu’il ne reçoive rien) pour maintenir l’unité de la fratrie. Il estime avoir reçu de son père ce qu’il avait à en recevoir. Mais les cinq frères et sœurs refusent l’héritage arbitraire : ils demandent au père de l’établir de manière plus équitable. Cette séance sera décisive : les figurations qui se mettent en place dans le jeu permettent que s’effectue le passage de l’envie au renoncement, pour le prix de la solidarité entre les frères et sœurs, chacun reconnaissant la part distincte qu’il a reçue des parents.
Dans notre équipe, le travail prend, lui aussi, un autre cours. Nous essayons de comprendre ce qui organise nos choix de travailler ensemble, de nous constituer en couple, et quels mouvements de jalousie ou d’exclusion ou de réconfort narcissique ces choix peuvent susciter chez les autres membres de l’équipe. Le fait même de constituer un couple d’analystes en groupe mobilise des configurations transférentielles spécifiques ; elles réactivent les relations parents-fratrie, les fantasmes, les complexes et les imagos qui en organisent les rapports, les conflits et les modes de résolution. Nous notons que dans tous les petits groupes, il a été question d’héritage et de transmission des talents entre les générations, et donc aussi de rivalité et de jalousie, mais que les violences destructrices associées à l’envie sont en train de s’atténuer.
Le lendemain, les élaborations de la veille dans chaque dispositif du séminaire ont eu un effet de dégagement pour la plupart des participants de notre petit groupe. Hubert parle longuement de son désir incestueux pour sa sœur aînée, de sa jalousie vis-à-vis de tous les hommes et de ses pulsions homosexuelles. Dans ses aventures, il dit qu’il cherche toujours à se faire punir par un homme. Le rêve qu’il a raconté quelques jours plus tôt revient à l’esprit de plusieurs membres du groupe : « une fille est tuée par son père, mais personne ne veut croire que le père soit le meurtrier, la famille accuse le frère de ce meurtre ». Jeanne parle alors de son propre désir de meurtre vis-à-vis de son frère incestueux.
Un thème de psychodrame sera proposé un peu plus tard : on imagine des jeux d’enfant dans un square, mais aucun homme ne veut « être » le père, car il faudrait ensuite jouer « au papa et à la maman » et ça fait peur. Bien que nous travaillions sur les résonances de ce fantasme de scène primitive, le psychodrame ne sera pas joué. Ma collègue et moi soulignons la différence entre « être le père » et « jouer le rôle du père » : être le père, c’est à la fois être tout-puissant, rendre les fils impuissants et les filles attachées à un amour impossible.
Nous sommes maintenant proches de la fin des séances. Plusieurs participants évoquent de manière très émouvante des drames de leur histoire fraternelle, ce qui donne à Françoise l’occasion de parler de sa grande tristesse à jouer avec des enfants depuis la mort de son frère. Il sera aussi question de la place de chacun dans la fratrie et dans le désir des parents, de la jalousie et des solidarités entre frères et sœurs lorsque l’un ou l’autre réussit, lorsqu’il rencontre des difficultés ou lorsqu’il connaît l’échec. Il est alors question des fantaisies du frère ou de la sœur imaginaire, compagnon de consolation.
- LE TRANSFERT DU COMPLEXE FRATERNEL, ORGANISATEUR DES LIENS DE GROUPE
Le complexe fraternel des membres d’un groupe organise les processus psychiques du niveau du groupe : le groupe d’appareille selon les scénarios commandés par ce complexe, la spécificité des alliances fraternelles. Le complexe met en mouvement les transferts et l’ensemble du champ transféro-contretransférentiel : l’arrivée d’un nouveau, l’appropriation ou la désappropriation des places de chacun, le partage de l’héritage, etc, sont remarquablement investis comme des transferts fraternels. Enfin, l’articulation entre le complexe d’Œdipe et le complexe fraternel apparaît dans la situation psychanalytique de groupe avec une netteté et une intensité d’expérience supérieures en tout cas différentes de ce que la cure nous permet de vivre et d’élaborer.
Ce qui toutefois prédomine dans ce groupe, ce sont les affects et les sentiments de l’envie et de la jalousie. Ils ont été amplifiés par les relations avec du groupe les autres groupes et par les mouvements régressifs archaïques que favorise le groupe large. Ils sont entrés en résonance avec des affects et des sentiments analogues chez les analystes dans leurs relations à l’intérieur de leur propre groupe. L’élaboration que les analystes ont pu faire de leurs propres complexes fraternels et à leurs propres mouvements d’envie et de jalousie a ouvert la voie à la transformation de ces mouvements chez les participants.
Les transferts sont, dans ces groupes, comme dans toute situation psychanalytique, le moteur du travail psychique et la résistance à ses processus. Les transferts du complexe, des imagos et des liens fraternels sur les analystes, sur les membres du groupe et sur le groupe lui-même s’établissent dans le registre archaïque, préœdipien, et œdipien. Nous avons pu observer, dans ce cas clinique comment le groupe est investi et représenté comme un contenant plus ou moins chaotique de « mère-aux-frères-et-sœurs » agrippés les uns aux autres ou cherchant à s’exclure (cf. le psychodrame de la marmite). Dans d’autres groupe, il est investi comme une matrice et représenté comme une forme primitive de père-frère (cf. le mythe de Gaya –Ouranos- Chronos), ou comme une matrice autofécondante, sur le modèle d’un fantasme d’autogenèse des frères et sœurs. Les composantes archaïques du complexe fraternel sont transformées par les conflits œdipiens, par exemple lorsque s’installent les interdits fondamentaux qui rendent possible la communauté des frères et sœurs.
Les mouvements de jalousie et d’envie dans les groupes
Je centrerai mon commentaire sur les mouvements d’envie et de jalousie, et sur leur dépassement, dans la clinique de ce groupe.
La régression de la jalousie vers l’envie
Dès les premières séances, le mouvement psychique de ce groupe se caractérise par une triple régression : du couple au fraternel, du triangle œdipien vers le triangle préœdipien et rivalitaire, de la jalousie vers l’envie.
Le lecteur se souvient que les thèmes de la première journée évoluent de la jalousie dans un couple vers son déplacement dans une scène de rivalité fraternelle au cours de laquelle il est fait appel aux parents analystes idéalisés pour protéger les protagonistes contre la violence de leurs affects et de leurs représentations.
Le drame de la jalousie n’est pas ici « constitutif du moi et de l’autrui » (Lacan), mais couverture de l’envie par la jalousie, comme en témoigne le psychodrame des masques qui cachent des regards d’envie, d’hostilité et de destruction. Du même coup se vérifie comment le complexe d’Œdipe se trouve mobilisé défensivement contre l’émergence du complexe fraternel. La triangulation qu’implique la jalousie fonctionne ici comme une mesure de défense contre la régression vers l’envie, l’idéalisation constituant un autre mécanisme de défense (cf. la fantaisie de me prendre mes lunettes).
Nous avons vu que, dès la seconde séance, des thèmes persécutoires sont associés aux affects d’envie et de haine vis-à-vis des rivaux, mais aussi aux fantasmes de rencontrer une sorcière et une séductrice.
L’affermissement du complexe fraternel
L’affermissement du complexe fraternel se produit lorsque les sujets sont capables d’affirmer des sentiments et des exigences propres au lien fraternel dans le même mouvement qu’ils sont confrontés à leur ambivalence vis-à-vis des figures parentales.
Cet affermissement du complexe fraternel, sous son double aspect d’envie et de jalousie, se met en place au cours du travail psychique de la seconde journée. Il mettra en question – et en cause – le désir des parents à l’égard de leurs enfants, et spécialement l’amour maternel à l’égard des frères et sœurs. En témoigne le psychodrame « une mère met son fils à la crèche pour le préparer à la naissance d’un petit frère dans les jours qui viennent ». La mobilisation des sentiments d’amour et de haine vis-à-vis de l’alter ego à l’occasion de la naissance d’un(e) rival(e) réveille des pensées de deuil chez plusieurs participants : Jeanne pleure un frère mort en mer. Il est probable que ce « mort en mer », entendu comme « mort en mère », suscite les pensées de meurtre ou de mort des parents. C’est, en tout cas, ce qui survient dans le processus associatif groupal immédiatement après ces évocations. J’ai relaté ce qui se passe au cours de la première séance du second jour : on parle des conflits entre frères et sœurs lors de la mort des parents, de la résurgence de l’envie et de la haine, des déchirements de la fratrie à cette occasion. On évoque les reproches mutuellement adressés entre frères et sœurs de n’avoir pas su assurer le soin auprès des parents malades, notamment lorsque l’un d’entre eux se considère comme l’héritier privilégié des parents et que se réactive le fantasme d’appropriation destructrice de la part enviée des parents dont le frère ou la sœur est supposé ou se réclame être le dépositaire. Ces évocations suscitent des affects de colère et d’impuissance ; ils sont liés à des angoisses de ne pas être aimé par les parents d’un amour égal à celui qu’ils dispensent aux autres, de devoir « s’effacer » devant un autre.
Au cours des séances nous pouvons constater que le complexe fraternel se confronte au complexe d’Œdipe et se heurte aux fantasmes incestueux et aux mouvements d’ambivalence vis-à-vis des parents. Ainsi lorsque Hubert accuse son père du meurtre de la sœur et, par ce déplacement, le punit de son propre désir incestueux pour sa sœur. Mais il ne s’agit pas d’un pur et simple déplacement des fantasmes incestueux œdipiens : ce qu’il nous dit de son lien avec sa sœur évoque bien cette composante narcissique fondamentale du complexe fraternel que j’ai décrite au chapitre 3 : Hubert l’aimait comme son double, il n’y avait pas de différences entre eux. Nous avons affaire à une structure préœdipienne, dans laquelle prévalent narcissisme et envie. Dans le rêve de Jeanne, l’envie n’est pas apparente, mais seulement la figure incestueuse d’une mère contenant les frères et sœurs et le fantasme d’être plusieurs frères et sœurs de nouveau réunis dans le ventre maternel.
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Le complexe fraternel est une formation centrale dans l’évolution psychique du sujet. Il se forme au sein de la famille et prend diverses configuration nselon la structure de la famille. Le rôle joué par le groupe non familial – le groupe d’affiliation – est capital dans l’évolution de ce complexe. Le groupe est ce que l’enfant découvre lorsqu’il franchit les limites de la famille. A l’école, notamment, il fait l’expérience d’être confronté à des pairs, semblables et différents, et à des situations qui mobilisent les structures et les harmoniques du complexe fraternel, sans pour autant en reproduire exactement tous les caractères et tous les enjeux. Ce déplacement se traduit par le passage des liens de filiation aux liens d’affiliation. C’est ce déplacement et ce pasage qu’actualisent et que transforme les dispositif de travail psychanalytique en situation de groupe.
[1] Une fois de plus, ils font mourir ma collègue. Je pointerai cette répétition, et l’effet en sera fécond quant à l’analyse des transferts.
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